《圆觉经》：普眼菩萨的问题 修行圆觉的方法（如何看待“身心”）
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《圆觉经》的开始，是文殊和普贤二位菩萨代表大众来首先提出问题。文殊菩萨和普贤菩萨大家应该很熟悉，他们常作为佛教菩萨的代表，在民间的信仰都非常广泛。这两位大菩萨的法像特征，一位骑青狮象征智慧猛利，一位乘白象代表行愿广大；他们和毗卢遮那佛（即释迦牟尼如来的法身佛，也是一切众生的法身佛）合称为华严三圣。华严三圣这三尊佛菩萨，其实也是表法的，象征了修佛的精髓：明心见性、得见真如（象征见到毗卢遮那佛），智慧和行愿都修行圆满了，也就成佛了。
因此，佛对文殊普贤二菩萨所讲的法，可以说就是圆觉经的精华提纲。修行圆觉的大原则和大方向，已经都说出来了。根器上等的众生，真正悟解了文殊普贤二菩萨的道理，就可以依此修行，因为修行“圆觉”，并没有什么非得一定的固定方法，八万四千法门，条条大路皆可通往灵山，只要你是依照真正佛法的指引。佛法正如指月之手，只要你排除干扰，专心一致看向手指的方向——那轮圆满皎洁的满月（象征众生皆有的圆觉自性）。如果只沉迷在四大六尘的幻相中，看不到指月之手；或者将指月之手当成了月亮，那都是错误的。
但是众生的根器优劣有别，绝大多数众生没有这么高的智慧和福报，能做到言下即悟，立地成佛，因此接下来第三位，是普眼菩萨以大慈悲心，代表众生来向佛发问，请佛再进一步具体说下，如何渐次的修行“圆觉”，修行中应当如何思维，如何住持身心？
善男子，彼新学菩萨，及末世众生，欲求如来净圆觉心，应当正念远离诸幻，先依如来奢摩他行，坚持禁戒，安处徒众，宴坐静室，恒作是念……
佛回答普眼菩萨，修行圆觉的方法是要正念远离诸幻，先依佛法的奢摩他来修行。所谓“奢摩他”，在《圆觉经》后面经文有专门讲到，意思就是“取静为行”，也就是修“静”。
在佛教中，“奢摩他”这个名词翻译成中文是“止”的意思，能止息一切杂念，心自然也就“静”下来了。所以这一段的大意，就是先摒弃杂念、清静内心，持守戒律，安坐于静室中开始修行“圆觉”。
佛在对文殊普贤二菩萨所说法中，已经明确说过了众生的“身与心”皆是“幻相”，也是无明的根本。所以修圆觉，也必然是从“身与心”开始下手。在道家老子的《道德经》中也有阐述：“吾之所以有大患，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”
我们的心念意识，烦恼妄想都从哪里来？其实无非是从身体而来。人一生忙碌颠倒，不过是为了满足这个肉身的需求，如果身体不存在了，当然也不会再有妄想杂念，更不会有心中的患得患失了。
所以接下来，佛教我们，先修止（奢摩他），初步能定，再修观。如何观呢？先从这个肉身观起，观想此身都由四大组成：发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，归于地大；唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便溺，归于水大；暖气归火，动转归风。
当“地水火风”四大有朝一日各自分离的时候，这个肉体的“妄身”，又在何处呢？所以就知道这个肉身，从究竟上来说并没有“实体”，只是四大因缘凑合成了这个肉身的“相”，实际就如同“幻化之相”。
今天的科学也已经知道，人体肉身的物质组成，分子、原子、电子、质子、中子、夸克，一直分解下去，到了最后就成了“空”，其中包含的真理，还有待以后的科学发展去进一步研究。
而我们的“眼耳鼻舌身意”这六根，也同样是由四大假合而成，六根四大，内外凑合成这个能看能听能走能想的身体。
六根与四大之间的关系很奥妙——想想看，我们为什么知道有这个身体存在？只是因为你能看到身体，能触摸到，有痛觉、有舒服的种种感觉；同样我们为什么会知道世界万物的存在？也是因为这六种感官告诉我们，它是存在的，但是真的就是一定“存在”的吗？
按《圆觉经》所说：人体和万物都由四大“幻化”假合而成，而知道万物存在的，只是因为六根依附于四大发挥出的作用，所以四大六根，其实质同为因缘“幻化”。
六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。
有一句俗话说得好：“人争一口气，佛争一炷香。”佛未必会争一炷香，但是人活在世间，确实就是在争一口气。我们的这个身体，看起来能力很强，其实却非常脆弱，如果一口气接不上来，人也就马上走了。
《四十二章经》中说：佛问各弟子，生命可以短暂到什么程度？有回答数日之间的，有回答一顿饭时间的，佛都不认可；有弟子说，命在呼吸之间，佛就认可他明白大道了。
所以，人可以说就是靠一口气活着。这个“妄有缘气”，就是四大中的“风大”，也是生命来往不息的动能。“眼耳鼻舌身意”六根产生了“色声香味触法”六尘，这六种感官意识，人常常把它们综合起来叫作“心”。心意识生灭不停，好像是存在却又难以捉摸，所以佛法说：“似有缘相，假名为心”。
关于这句话，还可以参考禅宗的这个公案：二祖慧可当年去向达摩祖师求法，他对达摩说：“我的心不得安宁，请老师帮我安心。”达摩说：“把你的心拿出来我帮你安。”二祖自己思量揣摩，对达摩说：“我想寻找这颗心，却发现了不可得。”达摩于是说道：“那我已经帮你安心了。”
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