“中国价值”是中华民族独特的文化所养育（涵化和呵护的结果）

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２０世纪７０年代末期以来，中国社会以改革开放为标志，秉持中国特色社会主义的理论自信、制度自信、道路自信以及文化自信，坚定地抵制强大的西方现代性文化的“反公共性”逻辑。

致力于从根本上矫正业已被严重地扭曲了的人类价值的坐标，坚持社会价值本位的立场，开启了以人民利益（福祉）最大化为新的实践价值叙事逻辑的中国式新现代性的宏伟实践。

从当前来看，对作为观念史反思与批判对象意义上的当代“中国现象”———以“反思批判性”、“实践超越性”和“文化自主性”等为鲜明特征和品质的中国特色新现代性范式———中国理论与实践的自主探索，正成为全球知识界聚焦、品评和热议的话题。

这其中的一个重要内容，就是“中国经验”、“中国道路”、“中国文化”、“中国精神”等被世界所全面和普遍地关注。有学者甚至以“中国正身”的名义，明确提出了“历史深度”与“中国经验与价值重建”的问题。从形成机理上讲，“中国价值”一定是中华民族独特的文化所养育、涵化和呵护的结果。

中国人对弥漫于社会、历史与文化实践中的价值理念的理解、接受、认同和表达，向来就是一个值得认真思考的大问题。

夏商周春秋战国，“天命宗法礼制”为主要内容的价值体系。其中夏、商时期，以对“天帝”、“天命”等绝对价值的尊崇为标志，是价值意识初步形成和确立的时期。

西周时期是中华民族价值观的自觉阶段，以统治者对殷商的“天命”观念的修正，提出“敬德保民”价值观为标志；春秋以至战国，是中华民族传统价值观的重大变革时代，也是中国民族传统价值观念体系的建构时代，各派学者都在探索人道问题，形成了“天地之间人为贵”这一价值观念主旋律。

汉至明清，几经反复与曲折，最终形成并确立了以儒家学说为核心内容的社会价值体系。①这一漫长之历史阶段，价值理念发展的最大的成果，是构建了以君主权力为核心的“三纲五常”价值观念体系，这种价值观一直延续到封建社会的终结，成为传统政治价值观的核心。

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