《庄子》与精神涵养
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老子之后，道家思想向三个方向发展：一是庄子一系，把老子的天道说发展为天性说，认为人性应该合于天道，人要精神自由，保全天性，强调精神自由。二是杨朱一系，他认为外在的东西都是暂时的，都是累赘，只有自己的生性才是最重要的，强调人要保全肉体，轻物重生。在杨朱看来，天地的规律是无法探究的，那就不要积极地去讨论这些问题，不要去积极地参与对世界的改造，全性保真。三是列子一系，以求仙长生为追求，现存的《列子》是魏晋时期编纂而成，其中蕴含着向往神仙的观念。
《庄子》将老子自然无为的思想进一步发展，用于自我精神的涵养和人生气度的修炼。他在“人心险于山川”、[①]动辄得咎的社会环境中，提出了一条自保自修之道：用亲近自然来认识万物，用唤醒天性来避免沉沦，用齐物的思路来看待得失，用逍遥的心境来充实精神，用坐忘心斋来摆脱烦恼，用安时处顺来面对纷扰。阅读《庄子》，不仅是与智者对话，更是与高人为友，它使我们知道：只有精神的独立，才能使人超凡脱俗，自成气象；只有精神的自由，才能不受奴役，从容潇洒。
一、亲近自然、涵养人生
庄子眼中的自然，与老子不一样。老子的自然是讲形态，他把天地浑然一体的状态叫自然，四时的运行、人的生老病死，是大道运行的结果。庄子讲的自然则是人的自然，他把大道落实到人间，认为人应该学习自然。大自然是什么？就是与人类社会相对应的天地：春风、秋雨、高山、河流。庄子讲人要亲近自然，既是一种生活方式，也是一种美的存在。李泽厚曾说：庄子的学说不是宗教，也不一定是思想，但一定是美学，是人怎么欣赏自然的。[②]《庄子·天道》中说：“夫天地者，古之所大也，而黄帝尧舜之所共美也。”天地万物是最大的，连尧舜这样的圣君也是按照天地规律来行事的，天地的美是最大的美。但是人生活在尘俗之中，有时并不按照天地做事，总是被异化的。
什么叫被异化呢？庄子认为，人要讲礼义仁智信就是被异化。初生的赤子非常天真、非常朴素，一举一动合乎天性，心中没有那么多的曲曲折折。庄子认为儒家规定的礼仪、礼节，都是在扭曲人的天性，治理天下就应该顺应老百姓的本性，老百姓喜欢自由自在，我们就不要给他太多的拘束，这样做出来的事情、决定才符合自然的规律。他举了个例子，说牛和马都是四条腿，这是它的本性。马在自然界中快乐地生活，但是人把马抓住以后，给它钉上蹄子，再拴上缰绳，让马驾车，让它按照人的步子去走。这就扭曲了马的本性。对牛也是如此，串上牛鼻子，让牛驾辕，人方便了，但把牛的自然本性去掉了。人何尝不是如此？从小教孩子该怎么做，孩子的自然天性越来越少，慢慢地被异化了。很多时候做事说话，不是按照自己心里面所思所想去做，而是按照社会的要求、别人的标准来做，表面上似乎呵护了礼义仁智信，但却失去了天性。庄子认为这是用人的标准灭了天的标准，他在《应帝王》里讲：“顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”要顺应自然，不要用人为的标准来毁坏人的天性。
很多时候，我们为了得到别人的认可，总是要掩盖自己的内心，脸上带着和善的微笑，总是文质彬彬地对待大家，内心的怒火没有办法发泄，要么独自发泄，要么咽下去。人不能拿自己的本心对待他人，对待社会，因为很多人知道：用自己的本心来对待外物，实话实说，就为周围的人所不容，久而久之，就在自己的真实情感之外，罩上了一层面纱，这就是天性被异化了。
庄子认为，人应该回归自然。这个“自然”有两个含义：一是要摆脱外在的束缚，不要受那么多非天性、不合理的规则的约束。二是要跟大自然学习，他作《大宗师》，讲人怎么能达到自由自在的境界，认为人类最好的老师是自然。人只有放下外在的约束，才能进入到自由自在的创作状态。李白斗酒诗百篇、怀素大醉书狂草，稍微喝点酒，有点飘飘然的时候，人就会摆脱外在的约束，完全恢复到自我自然的状态。我们常讲要放下、放开，就是不要被外在地位、身份、级别太约束，有时候要能够摆脱外界的束缚，自然一些。《大宗师》就是讲人如何放开自己，恢复到自然而然的状态，在这种情况下所创作出来的艺术品才妙合自然。
艺术品最高的标准是什么？是逸品，如王羲之的《兰亭集序》。逸品就是自然巧妙的境界，最大的特点是不可再得，可遇不可求，知其妙不知其所以妙。王羲之的《兰亭集序》，其中有些地方有修改的字，有人说为何不重新写一遍呢？没有此情此景此心态，王羲之不可能再写出来了。可以想象，王羲之和一堆朋友在兰亭喝酒，醉醺醺时，大家都赋了诗，王羲之提笔写了一个序言。他是在微醺的状态下，心境非常好，没有任何杂念和欲望，字也最飘逸。过一段时间再写，不可能再达到这种状态。庄子所讲的自然，是完全摆脱外部的约束，把真性流露出来。
《田子方》中描述了这样一个故事：宋元君想要画，很多画师都来了，先拜见国君，但都画得不好。最后有一个人，看见国君也不拜，把衣服脱掉，然后开始画画。国君说这是真画家。因为他在画画的时候完全摆脱了自我，摆脱了礼俗，画出来的东西肯定好。《达生》还讲了鲁国一个木匠梓庆，做得钟架巧夺天工，他是怎么做的呢？进到山里头，观察树木、形状、纹理，把自己和树木、天地完全融合在一起。当这个树木拿回来以后，就完全由着自己的性子砍，这样做出来的东西叫美轮美奂，鬼斧神工。
因此，艺术创作也罢，个人生活也罢，都离不开自然；特别是在郁闷时，心情不畅快时，就到大自然中，到山水之中去。我们会发现山水对人来说是最有情的，人与人交往有时很累，但在自然面前，人类都像小孩一样，可以放松自己，因为大自然是人类最好的老师、最好的朋友。这就是庄子说的自然，包括三个含义：亲近大自然，要自然而然，不要委屈自己。
二、唤醒天性，避免异化
《马蹄》讲人被扭曲，庄子说马，蹄可以踏雪，毛皮可以御风寒，这是真性情。人类把马抓住以后，就给伯乐。伯乐说：我会治马。怎么治呢？在马的屁股上烙印，把大的蹄子刮掉，钉上马掌，戴上笼嘴，放上马鞍，或装上各种各样的套让它驾车，牵到马槽里面养，这样下来，十匹马已经死了两三匹了。先让马饿着，饿完再喂它，这样马会好好地吃；再让它驾车，奔跑，按照规矩走路，把它编成一队一队的，如果马不听话就打，再饿，这样马又有一半死掉了。他借马喻人，人一旦进入职场，就开始讲套话、假话。他这样做是为了适应规则，不得不把自己变成这样的，失去了本真。庄子说制陶器也是如此，土很自然，做陶器的时候让它变得非常圆，变得非常直，这就失去了土的天性。
人的天性常常被扭曲。当不得不说，不得不做，不得不问的时候，我们已经远离了庄子所向往的天性自然状态。人的天性，应该是小孩子的状态：看见什么就说什么，诚实纯朴；躺下就睡着了，无忧无虑。成年人常常该睡的时候睡不着，不该睡的时候昏昏沉沉；该记的东西记不住，不该记的东西忘不了。原因就是我们已经没有了赤子般的情怀，没有了自然的天性。小孩想哭就哭，笑就是笑，笑的时候非常灿烂，哭的时候悲哀得仿佛要背过气去。随着年龄的增长，我们学会了职业的微笑，每个笑容背后都有各种各样的玄机。庄子主张有心而不用心，有赤子之心而不用心机；有情而不用情，有大爱而没有私情。当人有真正的大爱时，就能公平对待天地万物。
《大宗师》说：“天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。”是说尘俗之中被大家公认的君子，其实是违背了天性的小人。庄子处处拿孔子开涮，尤其是喜欢拿孔子在陈蔡的倒霉样举例子。他一方面肯定孔子是君子贤人，但又认为孔子提倡礼乐，是建立人为的规矩，这些规矩实际上都不合天性。从天性的角度来看，所谓的君子所为，不过是为了沽名钓誉，异化别人而已。比如我们教孩子，见到叔叔阿姨之后要叫叔叔、叫阿姨，大人做的目的，无非是想让对方夸奖一下孩子，顺带表明自己教育得好，其实小孩心里并不一定想叫。有的时候小孩子在一块玩得自由自在，和父母在一起就拘束，庄子认为成人的一些做法，扭曲了先天的自由。其实大人何尝不想这样玩，这就是天性被扭曲了，人被异化了。
人被异化，就是人不能按照自己的想法去做人，不能按照自己的想法去做事，不能按照自己的想法去生活。我们有多少事不能按照自己的想法去做，不能按照自己的想法去做人。尘世间所谓的成熟，就是要学会在什么场所穿什么衣服，吃饭的时候应该怎么做，坐到什么位置。和朋友在一块，哪句话可以说，哪句话不可以说，这些从小就受束缚，庄子认为人都被扭曲了。
那么人应该怎么样呢？应该在内心深处保持真诚。庄子认为人最大的毛病是不真诚，太虚伪了。《渔父》说：
真者，精诚之至也。不精不诚，不能动人。故强哭者虽悲不哀，强怒者虽严不威，强亲者虽笑不和。真悲无声而哀，真怒未发而威，真亲未笑而和。真在内者，神动于外，是所以贵真也。……礼者，世俗之所为也；真者，所以受于天地，自然不可易也。故圣人法天贵真，不拘于俗。
说我们一点不想哭，我们一定要去哭出来的时候，就是我们喊得声音再大，听着也不会感人。如果我们不怒，但一定要做出怒的样子，虽严不威。本来和这个人不亲切，故意拉着人家笑着说，也不一定能亲和起来。魏晋时期的名士反对儒家的礼法约束，要天性自然。阮籍母亲去世，按照礼法，不能吃饭，还穿非常破的衣服，整天在他母亲的陵前要哭，哭上三天。实际上一些人内心深处不一定悲伤。阮籍的母亲去世以后，他并没有哭，他当时正在喝酒，有人告诉他，他来到母亲灵前，一声长嚎，然后就吐血了，这种真诚比装腔作势好得多。
庄子主张唤醒天性，以精神的内在超越为需要，达到与天地万物的冥合，回归自然，把天地万物纳入自己的心中，消除了主观和客观的界限。然后排除自己的一切杂念，让自己的心灵和天地万物结合，把自己的身心与宇宙的运行大道结合在一起，忘记小我，获得大我。
三、齐同万物，看淡得失
庄子用相对的眼光看世界，就陷入到一种内涵模糊和外延混沌的状态中。《秋水》中记载了庄子和惠施关于“鱼之乐”的辩论：庄子看见鱼在池塘中灵活地游动，就感叹到鱼真是快乐啊，于是惠施就说，我们不是鱼，怎么知道鱼的快乐？庄子就回答他说，你不是我，又怎么知道我不知道鱼的快乐呢？《齐物论》也记载了庄周梦蝶的故事：庄子在晚上梦见了飞舞的蝴蝶，第二天早上起来就思考，到底是我梦见了蝴蝶还是蝴蝶梦见了我呢？可以看出，在庄子心中，物我之间是没有差别的。
庄子认为天地万物本来就没有大的区别，在于道家认为天地万物都是道派生出来的。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，[③]所有东西都是道生出来的，那还有什么本质的差别。庄子将其反过来说，天地万物是道的体现，也就是说天地万物都是道的规律性的一种外化。道怎么运作，天地万物都跟着怎么运作，道蕴藏在天地万物之中，天地万物的运行发展体现着道。庄子认为天下的东西，花也好，水也好，都是道的表现，在道面前没有区别。花可能在经过枯萎以后就扔掉了，经过风吹日晒，经过几十年的变化以后可能变成土了。而土有时候在自然界又进入到花里面，花里面有水分，所以万物之间没有本质的区别，密不可分。
既然天、地、人都同是道的产物，那么它们内在的规律也是一样的，人与物、物与我之间都是道的体现，所以他们之间的区分界限就很小。万物是否存在差异，关键在于我们怎么看：看同的时候狗和桌子都是一类，都有四条腿；看不同的时候，世界上没有两片相同的树叶。庄子看到的是天地万物的同：天与人，他与我，里与外，大与小，长与短都只是事物短暂的外部表现，没有什么根本的区别，它们都是由道衍生出来的，并统一于道。既然区分是相对，好的事情也许转瞬就变成坏事，显赫一时的英雄转眼间也化为黄土，湮灭无闻，既然结果都是相同的，那么还谈什么是非？谈什么得失？
从这个角度来看，人来到这个世界上一次，形体只是一个寄居之所，上天会形成各种各样的形体，美和丑只不过是暂时的，富贵和贫贱也是暂时的。人在这个世界上是暂时的，人离开这个世界是永恒的。人生一世，草木一秋。人在这个世界上也就几十年，既然是如此，为什么要区分呢？
庄子在《齐物论》中举例子说，算卦用的小竹签和竹子一样普通，丑女厉和美女西施都一样生活。不管多么富贵，多么贫贱，多么美丽，多么丑陋，去世后都归于尘土。有时候我们区分，只不过是一个片面的角度，比如毛嫱、西施美丽吧，她跑到树林里面，站到水边，鱼看见就躲起来了，鸟也惊跑了，鹿也跑了，[④]动物们不一定认为她美。由此推理，人类认为是好的，就一定是好的吗？
他还举了一个例子，黄河的水神河伯，一致认为黄河大得不得了，后来顺着黄河到海里，没想到海这么大，就望洋兴叹。[⑤]与北海龙王讲：跟井里的鱼和水沟里的鱼不能讲海，蚊虫春天就生，夏天就死，跟这样的虫子不能讲冬天。尘俗之人不要跟他讲大的道理，因为他见识不到。人与自然相比，太短暂了，能悟出自然运行之大道理的非常少，所以他认为见识决定眼光。
明白了万物区分的相对性，就要看淡得失，人最大的得失莫过于疾病、祸患、不遇。庄子最欣赏的是那种驼背的、弯腰的、有病的但却心智健全的人，这些人在现实中不可能去做官，不可能去做大事业了，于是就追求精神的自由，把天地万物都看透。其中有个人胳膊上长了一个瘤，一点都不伤感，他说人生在世，就是天地自然创造出来的，那么既然天地万物让我长了这样一个东西，那么我就顺应天地万物的运行，保持心境的顺化，有可能慢慢就消除掉了。这虽然不是正确的解决方法，却体现了一种从容淡定的态度。庄子在妻子去世以后，庄子敲着盆唱歌，别人不理解，说你为何这样子啊？庄子说：刚听到她去世的时候，非常痛苦，但后来一想，就想明白了。她是自然界的产物，现在又归于自然，有生有化，有化有生，这是很正常的事情，不用悲哀。[⑥]
还有一个故事，是庄子在路上走路，碰见一个骷髅，就跟骷髅讲：你是怎么死的？饿死的还是战死的，还是有罪被杀呢？说完以后，枕着骷髅就睡觉了。晚上就做了一个梦，他跟骷髅说：我让你复活吧。骷髅说：你可别吓唬我，我在这地方自由自在的，世间还得按人世间的规矩，见国王还要行礼，要征兵还得参军，要我做什么事，我就得做什么事，何苦呢？在这里自由自在。[⑦]人最大的痛苦莫过于生死，把生死看开了，什么问题也就想透了。老子说：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”，[⑧]万事万物，有失就有得，有得必有失。看淡得失，也是一个大智慧。有时候我们不争，反倒对自己更好。
四、心境逍遥，精神自由
《庄子》开篇便是《逍遥游》，逍遥是什么意思呢？是心境自由自在和精神的自由自在。他举例子说，麻雀的理想就是飞上树梢。飞上树梢，它很自由。其实不知道，大鹏飞行几千里远，比麻雀更自由。但这也不是真正的自由，因为在飞的时候，得依靠风，由风得托着它飞。真正的自由是，是没有任何依托的自由，是没有任何外在条件的自由。这种绝对的自由，在哪里？只在心中。真正达到高境界的圣人、至人和神人时，凭借的东西越来越少，追求不靠外物，而完全靠归于自我的超脱。
幸福是什么？这没有绝对的标准，有时候人们说幸福的时候，只不过是外在的给予：比如孩子考上大学了，家庭比较和睦，收入也不错。庄子说这不是真正的幸福，为什么呢？这些幸福是有凭借的幸福，不是心中自然存在的幸福感。真正的幸福是心里什么都不想，没有任何东西可以让我们痛苦，这就得到了幸福。
广西巴马瑶族自治县有很多健康百岁老人，这里山高偏僻，却如此长寿。除了空气清新、没有污染这些环境之外，这些老人的心境起到了很大的作用：他们一般都不识字，清心寡欲，饮食简单，生活非常有规律。按庄子学说来理解，主要在于心无挂碍，心境逍遥。第一，他们不太识字，不去想那些乱七八糟的事情，读书人常喜欢忧天下，今天替中东局势操心，明天替证券跌涨担心，无意之中消耗了精力，这些老人什么都不想，村子之外的事不知道，少思虑，少欲望。第二，期望较低，容易满足。这些老人的理想就是一日三餐、儿孙满堂，这在山区很容易做到，没有太高的奢望。现在我们要住大房子，开好车，孩子要上大学，收入要越高越好，还要别人尊重我们，期望越多，失望就越多。心事越来越重，压力越来越大，精神不自由，高兴不起来。
楚王派人来找到庄子，让他做官。庄子说：你没有看见祭祀的时候用的那个牛，一直养着它，养的非常胖，是为了杀掉。杀掉以后，就在牛的身上披上各种各样的绸缎，送到庙里面。牛失去了真本性，失去自由，我还是做一只自在的牛吧。《应帝王》中说：“游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，而天下治矣。”人生在世，要学会淡漠，不要被名利，被富贵，被那些身外之物所束缚，心境要非常纯静，做到物我两忘，忘掉外界的诱惑，忘掉自己私欲和杂念，才能真正的快乐起来。
《逍遥游》具体描述了这种自由自在的快乐境界：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”找一棵形体丑陋的大树，长在一个谁都到不了的地方，周围是宽阔的原野，自己无忧无虑地在树旁散步，在树下睡觉，没有东西来弄伤自己，没有东西加害自己。一生就自由自在，就不会有困苦，不会有烦恼，活得潇洒而自由。
庄子的养生论也是讲重内圣，而不重外王。儒家讲由内圣而达到外王，是通过自我的修养，把自己培养成君子，通过修身齐家治国平天下。庄子的养生论，也讲内圣，通过内圣之后并不去做什么，只要使自己达到这种完美的境界。他重自我不重政治，推崇自我的逍遥，意在全天性，不求功德；重自德，不待外物。我们可以将庄子的修养论概括成一句话：无思以养心，无为以养体。无思就是不要思考社会上繁杂的事情，让自己的内心虚空；无为就是不要过分的追求外在的实现，用来保养自己的身体，这是庄子养生论的核心。
五、坐忘心斋，摆脱烦恼
庄子的处世之道就是要出尘世，脱世俗，独与天地精神相往来，让自己和天地相并立，在精神层面与天地沟通起来。如何沟通？用坐忘，用心斋。
坐忘就是独处，儒家的独处叫慎独。所谓“君子慎其独也”，[⑨]就是在独处的时候也不要忘记了社会道德、社会规范。道家正好相反，庄子讲坐忘，要求我们要忘掉所有的礼法，忘掉所有的仁义，忘却世俗中的一切事情。“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通”，[⑩]忘掉四肢和形体，毁掉耳聪目明，感觉自己离开了自己的形体，抛弃了智慧，完全和自然相合。进入一种玄冥的境界，用心境的大明摆脱外部世界的拘束，在想象之中让自己的心性完全逍遥开来，与天地息息相通，心气恬静，合自然，泯私智，彻底忘却烦恼。所以，坐忘就是忘掉一切。司马承祯《坐忘论》说坐忘要经过敬信、断缘、收心、简事、真观、泰定、得道七个步骤，可以让自己安静下来。
在这种寂处中，让自己空静起来，专心致志，“无听之以耳而听之以心，无听之以心而听之以气！听止于耳，心止于符”。[11]心里什么也不想，完全虚空起来，灵透起来，仿佛什么也看不到，什么也听不到。《在宥》说：“无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。”神清气爽，心中不荡不摇。要意念专一，排除干扰；用意念去感知外物，无须再着意于听，而是听其自然，听之任之，意念归一后，知觉失去作用，进入虚无而大明的境界。
在现实中，如何拓宽这种境界呢？一是把心中那些乌七八糟的事情去掉，不要想芝麻绿豆那样的是非，心中自然就空阔了。二是拓展心量，五百毫升水装到小瓶子中，要溢出来，但装到一千毫升的瓶子中，空间绰绰有余。前者是坐忘，后者就是心斋。按照老庄的思维来说，为了装更多的水，不仅要把没用的水倒掉，还要把瓶子扩大，扩大以后就能够容纳天地万物。
道教的气功，就吸收了坐忘和心斋的理论，形成了内丹功法。道家和道教的根本区别是什么呢？道家是顺应自然的，不重长生的；道教反自然，主张用内丹外丹来延长生命，讲长生不老。道教的内丹功法，就是要求意念专一，排除干扰，专注呼吸，眼观鼻，鼻观口，口观心，心观自然。用眼睛内视自我，用鼻口调息，心观自然美景：春花秋月、碧波万顷、霞光四射、天高云淡，慢慢地进入到一种自由自在放松状态。用坐忘和心斋来引导自己，心一下就静下来了，不知不觉就进入一个浑沌的状态，容易安心。排除心中的杂念和思虑，与自然对话，宁静安逸，自然就能放下尘俗的很多烦恼，不是功法，而是心态。
庄子以无用为大用，不追求尘俗中的自我实现，而注重精神上的超脱，这是以坐忘心斋来摆脱烦恼的前提。《山木》里讲山中的大树因其不成材而逃脱被砍伐得以保存，无用才是大用。《逍遥游》中惠子面对大葫芦，因其无用而剖之，庄子却说为什么不改造为舟浮游于江湖之上，这样无用变成了有用。还说宋国有一家人有治手裂的方子，世代做着漂洗衣服的工作，有个人就把这个东西买下来，献给吴王，与楚国作战时，打败了越国。这就启发我们：一个东西在这样看无用，换个角度就是大用。从这尘俗的角度看是烦恼，从精神的角度看可能什么都不是。因此，坐忘心斋虽不能改变世界，却可以改变自己。自己改变了，对世界的看法也就改变了。
六、安时处顺，超凡脱俗
庄子追求无为，与老子不同。老子讲的是道德无为，过分强调政治思想；庄子讲的是个体无为，偏重讲人生哲学，把老子讲的运行大道归结到人生。庄子认为死亡和生存是自然之事，无喜也无悲，自然界是如此，人也是如此，应该顺应变化，泰然处之。有一句话叫达则兼济天下，穷则独善其身。如果显达的话，就要兼济天下：讲政治，讲外物，讲外王，讲功德。如果退败下来怎么办呢？那就独善其身：重内圣，全天性，重自我，重自德，来缓解社会压力和内心的焦虑。
《大宗师》说：“安时而处顺，哀乐不能入也。”庄子的处世之道就是安时处顺，顺人而不失己，以退为守，不失己见。他在《人间世》中感叹说：“知其不可奈何而安之若命，德之至也。”认为人生逢乱世，终身劳作，也不一定有所建树，不如安贫乐道，鄙弃尘俗的平庸。因此，他把死生、存亡、穷达、贫富、贤与不肖、毁誊、饥渴、寒暑等外在的因素，看成命运和干扰，努力不让他们来扰乱自己的内心。这样，庄子就塑造了一个精神的大我，就是精神境界比一般人要高。用现在的话来说，就是不跟你们一般见识。人要超凡脱俗，当自己的心境高明的时候，别人的小伎俩、小心眼伤害不了我们。现实生活中，有的人就是嘴图痛快，故意说出一些话，来扰乱我们的心境；有的事件，也是折腾别人，要是能顺其自然，不要强为，自然就没有那么多的烦恼。当我们心里纯静时，当我们心态和顺时，外在的人事就伤害不了，我们自然就超脱了。
安时处顺，就是要活在当下，就是要好好把握现在。人不要活在过去，人习惯说：想当年我也是怎样怎样。他说这话时，是不安于现状的，沉浸在过去的辉煌里，或计较于过去的仇恨中，是拿过去的事情惩罚现在、麻醉自己。过去的事情就让他过去吧，已经消失了，就不要去想。过去伤害过我们的人，何不相逢一笑泯恩仇？过去曾经的风光，现在也忘掉吧，这样的话，会减少很多失落感。人也不要活在未来，年轻人总喜欢畅想未来，想想可以，但不要沉浸在自己的幻想中。与其想三五年以后的事情，不如现在把该做的事情做好。安时处顺，是一种恰如其分的生活态度。历史发展就如潮流，会形成历史的合力，合力会推着我们往前头走。一个人可以超越他时代所有的人，但不可能超越自己的时代。我们要做该做的事情，而不是光想着做自己想做的事情。
安时处顺，也包括顺应人情世故。《人间世》说：“虎之与人异类而媚养己者，顺也；故其杀者，逆也。”顺应老虎的性情，老虎就会献媚于人；悖逆老虎的性情，老虎就会伤人。对人也是一样。《世说新语》记载了一个小故事：车骑将军桓冲不好穿新衣，浴后，妻子让人给他送来新衣。他大怒，让人拿回去。这时候我们会怎么办？妻子又送来回来，让人告诉他：“没有新衣，哪来旧衣？”桓冲大笑，就穿上了。在这则故事中，妻子既没有生气，也没有觉得丈夫古怪。只是顺应丈夫的思路，化解了冲突。
安时处顺，表面看似乎没什么大志向，实际是一种超凡脱俗的大智慧，很像太极拳里的四两拨千斤，顺应外物、顺应时代、顺应他人，以柔弱胜刚强，虽在尘俗之中，却超然其上。
参考文献：
①④⑤⑥⑦⑩郭庆藩：《庄子集释》，中华书局1961年版，第1054页，第70页，第561页，第614页，第617页，第264页，第147页。
[②]李泽厚：《中国古代思想史论·庄玄禅宗漫述》，生活·读书·新知三联书店2009年版，第197-198页。
[③]⑧楼宇烈：《老子道德经注校释》，中华书局2008年版，第93页，第151页。
⑨《礼记·中庸》，《十三经注疏》本，北京大学出版社1999年版，第1422页。
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