老子修道养寿之法及其人生哲学

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司马迁在《史记·老子列传》中记载：“盖老子百有六十余岁，或言二百余岁，以其修道而养寿也。”人的天然寿命是可以达到一百六十岁的，我国在人口普查中就确证有一百四十多岁的老人，现在百岁以上身心俱健的老人也有不少。以今描古，可知太史公记载的老子高寿是可信的。

那么，老子“修道而养寿”的方法又是什么呢？

老子所著的《道德经》，关于养生的记载有多处。如“虚其心，实其腹”，“致虚极，守静笃”等，短短几句话，却讲透了养生的要领，以至今天我们如果能领悟其中的含义并付诸实践的话，仍然是百试不爽而卓然有效的。

“虚其心”，这里的心是指心理活动，虚其心就是使自己的心理状态达到虚怀若谷，任何人间世俗的名、利、祸、福都不放在心上，都不会让它造成干扰。这种境界，不独古人有，今人也有。

是什么力量使人能在极端艰辛的情况下还可以做到“虚其心”？这就是信仰的力量。

因此，要真正弄懂古人的养生方法，要了解我国传统文化的精华，也就不可免地要研究一下古人的信仰问题。

生活在“百家争鸣”春秋时代的老子是有自己的信仰的。他所追求的是“天道无私、均平而至公”的理想社会。天道，就是指大自然发展的法则；均平而至公，是指社会生活的准则。

这种理想，反映在一个故事里，据《吕氏春秋》记载：“荆人有遗弓者而不肯索，曰：‘荆人遗之，荆人得之，又何索焉？’孔子闻之，曰：‘去其荆而可矣’。老聘闻之，曰：‘去其人而可矣’。故老聘可谓至公矣。”（遗即遗失，索即寻找，荆为地名）

如果社会上的人都讲至公而无私，按照辩证法的规律，结果是每个人都会得到好处，所以老子又说过这样的话：“天地所以长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。以其无私，故能成其私。”

按照这个理想，老子在为人处事上就主张“为而不有”，就是为天下作好事而自己却不想占有什么。庄子在评述老子的人生哲学时曾说他是“人皆取实，己独取虚”。老子为什么要“取虚”呢？

因为他认为虚空广大无边，万物皆能溶于其中，万物也都能运行于其中。所以他才主张人要“虚其心”，能够容人容事，虚怀者谷，这才是上德。可见，老子之所以能长寿，在生活中形成了一套养生的方法，原来是和他的人生哲学分不开的，是和他的信仰分不开的，也就是说和他的理想是分不开的。

自古以来，养生这门学问必须考虑全面，决不能只顾片面。这一点，听起来容易懂，做起来却很不易。老子自己就说过：“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”其所以莫能知，就是因为如果不用心去领会其中的哲理，只从枝节上去模仿，肯定是学不到的。那么，对老子所讲的哲理，也就是一整套的指导思想，应该怎样去领悟并付诸实践呢？

首先，老子主张“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”这是把人放在天地（即宇宙）这个超巨系统中来考虑，并且指出“人亦大”，即人本身也是一个巨系统，不简单是一个孤立的存在，和天地是一体的。

同时，老子认为天之道也就是人之法，因为人是宇宙（天、地）演化的产物，人的生命活动也必须服从大自然的法则（人法地，地法天，天法道，道法自然）。这些法则中最普遍的乃是阴阳相合而为和（道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和）。

总之，老子认为人是自然发展规律（道）的必然产物，人应该掌握大自然阴阳正反相生相克的规律，以便适应这个规律，顺应自然的发展，而不受人为的利害关系的干扰。

庄子在记述老子谈“卫生之经”时就指出：“交乐乎天，不以人物利害相撄。”这些经验之谈，既包含着深刻的哲理，又具有实用的价值，试想：一个人如果能做到对于一切得失、祸福、毁誉都置之度外，而一心为了探讨宇宙的规律、追索人生的真谛，就象老子本人所做的那样，那么，不就是可以达到身心泰然，从而乐享天年吗？

这是我们应该取法于古人而又受用不尽的一些极为宝贵的经验。

从老子的人生哲学来看，“虚其心”是一个要点，究竟要虚到什么程度呢？《道德经》中提出要“致虚极”，就是要尽可能达到它的极限。在这个前提下，就有可能做到“守静笃”。

据《尔雅释诂》注解，笃，纯也。就是说使人的心理活动可以保持入静到很纯净的地步，连一点杂念也不滋生。在这种状态下，人的大脑并不是消极地处于休止的过程，而是进入一种十分和谐的状态。这种状态，用测量脑电的方法可以显示出来。

对于这种境界，老子在《道德经》中还有进一步的描述：“载营魄抱一，能无离乎？”这里的营魄即指人的精神活动，亦即大脑的运动，载营魄抱一，是说将自己大脑的运动调整到专一的程度，去除了纷纭的杂念，抱神以静，后来人用“以一念代万念”来刻画这种境界，人一旦能达到这种境界，精神不就能够无从离散了吗？

而要想使大脑的运动趋向于专一，方法也有多种，老子用了“涤除玄览，能无疵乎”这种比喻来说明精神活动要象洗涤过的镜子（玄览）那样，连一点疵垢都没有。只有心地纯洁的人才能够使自己达到这种境界，这一点，老子已经讲得十分形象的了：欲养生必先修德，这就是要领。

那么，要达到上述的精神境界又需要怎样的社会条件呢？这一点，老子也说得明白：“至治之极，民各甘其食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”这是个空想的社会吗？看来不是，原始公社，或叫原始共产主义社会就是如此。

应该说，老子的理想之国，在他生活的时代已经逝去了，但他从自发的辩证法思想出发，认为物极必反，充满了“损不足以奉有余”的封建剥削的社会，必然要复归到“损有余而补不足”的公道理想的社会。

老子的人生哲学是以他的理想为根基的，他的养生之道立足于“至公”尔字，号召人们要不失赤子之心，就都不是偶然的了。

借鉴于此，我们今日生存的社会条件，虽然仍受种种不正之风的侵蚀，但它发展的趋势却必然是一个建立在科学社会主义理论之上的“至公“之国，这个趋势，不管经过多少曲折，是任何人也阻挡不住的。

立足于此，我们的人生哲学应该建立在什么基点上？我们的修道养寿之法应该遵循什么途径？这不是经过三思之后而可付诸实践的吗？（何庆年）

（图片来自网络）

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